儒家思想对于男性的社会要求是：修身、齐家、治国、平天下，其中"齐家"是指男人为一家之主，对自己的家族和家庭负有责任。在封建统治者眼里，家庭的稳定关系到国家的稳定，所以封建社会的各级管理者（官员）必须先做好一个家庭的孝顺的儿子和严正的家长，尔后才能成为一个匡国济世的人才。在封建主义的社会形态中，家庭扮演着重要的角色，如恩格斯所说，这是确立男性独裁制的第一个结果，是"把若干数目的自由人和非自由人组织起来而成为一个父权家族"恩格斯：《家庭、私有制和国家的起源》第2章《家族》，生活书店，1945。的一种方式。在自然经济时代，家庭既是社会再生产的单位，也是人类自身再生产的单位，进而它还是社会传统和文化得以延续的文化单位。
但是，婚姻家庭并不是人类社会一开始的固有物，而是社会发展过程中产生的历史性事物，它的产生是私有制的结果，进而它又巩固了私有制。
人类历史上，乌托邦主义者大多反对家庭，从古希腊柏拉图的《理想国》到莫尔的《乌有乡》，从19世纪的"共产主义试验"到20世纪的"新村试验"等，理想主义者几乎无一例外地将婚姻家庭视为私欲的堡垒、社会发展的障碍，他们试图在他们的幻想的国度里彻底解除人类社会的这一禁锢，虽然他们都失败了，但是，他们也让我们知道家庭和婚姻存在的终极合理性并不像我们想像的那样是毫无疑问的。实际上婚姻家庭是否就是最合乎人类本性的生活形式，这一点依然有讨论的空间。柏拉图曾经设想，人类的社会经济生产方式应当是公有制的，而人类自身的再生产方式也应当是公有制的，应当放弃一家一户各自独立的繁衍习惯，而将人类繁衍的任务当作公共事情处理。柏拉图设想在理想国里挑选专门的人士专门负责生育和哺育，他试图以此来达到保证人类的生育和哺育质量、培养具有战斗精神的精英后代的目的。从人类发展的目的论的角度出发，柏拉图的这个设想也许未必就完全没有道理，他的这种繁育方式的确可以避免产生劣质儿童在生物工程学没有创立的时代，精英人种培育法一直是个幻想；人类基因繁育过程相当复杂，有时结果并不能符合起初的推断。，可以保证新生儿得到最优秀的教师，最合理的教育。但是，最合理的往往不一定是人们最需要的。在生育方面，人类的生育目的并不是抽象地为了类的延续，人类生育要么是无目的的本能的结果，要么直接的目的就是延续自我的存在。生育者试图在下一代身上看到自我在延续，而不是仅仅看到类在延续，人类大多数的生育行为都来源于此。否定了这一点，人类是否还有生育的动力？或者人类是否有在自己没有生育的条件下单纯地为别人生育的子嗣而工作、而奉献的动力？这些都是有疑问的。
因此，婚姻和家庭是人类在私欲条件下的一种历史性选择，这一选择是无可奈何的，尽管我们将坚持这一选择，但是这并不意味着这是惟一的选择。
实际来说家庭从诞生那一刻起就是社会需要和个人需要相统一的产物。它并非仅仅是满足结婚者个人幸福的需要，同时或者说更重要的是社会稳定的需要，人类繁衍和哺育的需要，男女性双方相互照顾的需要。因而在婚姻和家庭之中，个人幸福的考虑并不占有重要的位置，相反对子女和配偶的责任则占据更重要的位置。家庭并不像某些人想像的那样仅仅是一个温馨的情感休憩的港湾，同时它还是责任和义务的场所。女权主义者强调女性在家庭中所受到的歧视和压迫，其实，在传统的家庭中，身为一家之主的男性同样会感受到沉重的压力，例如维持家庭经济平衡、赡养老人、教育子女、照顾配偶等，女人则在家庭中承负着生儿育女、操持家务、侍奉老人等繁琐而艰辛的劳作。过去的时代，人们急急忙忙跨进家庭的圈子里去的时候，他们对自己为什么要这样做是很少思考的。现在，当我们翻开这本书的时候，我们可以有时间来想一想，到底是为什么我们必须这样做。
传统家庭对国家的意义：
1稳定国家和社会的秩序，纳税，为国家和民族繁育后代。
2在战争时期为国出征或担当经济大后方的生产力。
传统家庭对家庭成员的意义：
1家庭经济。传统社会家庭经济是社会经济的最基本单元，家庭成员在家庭中完成自己的劳动职能。
2家庭性生活。比较而言，夫妻间性宣泄是一种最经济、便捷、安全的性活动的形式。
3生育子女。
4老有所养。
具体到家庭中的壮年劳力，家庭对于他们有什么意义呢？
1使男人得到照顾他的日常饮食起居并满足他生理性欲望的伙伴，留给他子嗣，完成他延续生命的需要。
2使女人得到可依靠的长期供养人，获得子女，当她丈夫衰老或去世之后有接替者来奉养她的终年。
从上面的对比中我们可以看出：在传统社会的大环境之中，家庭对于国家的意义大于对于家庭成员的意义，进而家庭对于家庭中老人和小孩的意义大于对于壮年劳力的意义。因而，对于壮年劳力来说，家庭主要是一个奉献的场所，战争时为国家捐躯，和平时为国家纳税，家庭对于他们来说首先是尽人子之职，尽人父之职的地方。这也是中国传统思想中对于家庭的定位。封建社会，"我"这个单元是社会上最不重要的单元， "我"是为父母而活着，为家族而活，为国家而活的，"我"的生命和"我"的生活不是首先对自己有意义，而是首先必须对家庭、家族、社会、国家有意义，衡量一个人意义的标志也不是个人的幸福感，而是他对这些外在于他的东西的价值。现代社会，"我"为家庭而活着，为子女而活着，为社会而活着，这依然是首要的，但是，与此同时，受现代人本主义思想的影响，一部分人开始主动思考"我"对于"我"的意义。因而现代社会在"我"成为有限的奉献体的同时，也强调"我"对自己的幸福负责的意义。这是现代社会将整体利益加于个体之上时，给个体提供的交换法则，它不像传统社会那样完全忽视个体存在的价值，而是同时也肯定了个体存在本身的价值，将追求个体幸福本身也当作一种可以理解的目标，交还给了个体的人。
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